किसी भी चीज़ पर अंबेडकर के विचार हमेशा पढ़ने के लिए होते हैं। वह एक मतवाले व्यक्ति और एक भावुक डिबेटर थे। संवैधानिकता, लोकतंत्र, जाति, धर्म, व्यक्तिवाद और अर्थशास्त्र पर उनके विचारों ने न केवल वर्षों में अनगिनत लोगों को प्रभावित किया, बल्कि भारतीय लोकतंत्र की नींव पर भी उनका गहरा प्रभाव पड़ा।अंबेडकर अपने जीवन के अधिकांश समय के लिए हिंदू थे। अपने अंतिम वर्षों में, वह बौद्ध धर्म में परिवर्तित हो गए थे।अपने पूरे जीवन में, अम्बेडकर धर्मनिरपेक्षता के कट्टर समर्थक थे। एक उदाहरण जो इस बात की पुष्टि करता है कि वह समान नागरिक संहिता के लिए उसका समर्थन है। संविधान सभा की बहस के दौरान, उन्होंने प्रसिद्ध रूप से कहा, “मुझे व्यक्तिगत रूप से समझ में नहीं आता है कि धर्म को यह विशाल, प्रशस्त क्षेत्राधिकार क्यों दिया जाना चाहिए, ताकि पूरे जीवन को कवर किया जा सके और विधायिका को उस क्षेत्र में अतिक्रमण करने से रोका जा सके। आखिर, हम इस स्वतंत्रता के लिए क्या कर रहे हैं ? हम अपनी सामाजिक व्यवस्था को सुधारने के लिए यह स्वतंत्रता प्राप्त कर रहे हैं, जो इतनी विषमताओं, भेदभावों और अन्य चीजों से भरी हुई है, जो हमारे मौलिक अधिकारों के साथ संघर्ष करती है। ”

हिंदू धर्म पर अम्बेडकर

मैं महात्मा को आश्वस्त करना पसंद करता हूं कि यह केवल हिंदुओं और हिंदू धर्म की विफलता नहीं है, जिन्होंने मुझ पर घृणा और अवमानना ​​की भावनाएं उत्पन्न की हैं, जिनके साथ मुझ पर आरोप लगाए गए हैं। मुझे एहसास है कि दुनिया एक अपूर्ण दुनिया है और जो कोई भी इसमें रहना चाहता है उसे अपनी खामियों के साथ सहन करना होगा। लेकिन जब मैं हूं। उस समाज की खामियों और कमियों को सहने के लिए तैयार रहना, जिसमें मुझे प्रसव पीड़ा का सामना करना पड़ सकता है, मुझे लगता है कि मुझे ऐसे समाज में रहने के लिए सहमति नहीं देनी चाहिए जो गलत आदर्शों का पालन करता हो या ऐसा समाज जिसमें सही आदर्श न हों, अपने सामाजिक जीवन को लाने के लिए सहमति नहीं देगा। उन आदर्शों के अनुरूप। अगर मुझे हिंदुओं और हिंदू धर्म से घृणा है तो यह इसलिए है क्योंकि मुझे यकीन है कि वे गलत आदर्शों को पालते हैं और एक गलत सामाजिक जीवन जीते हैं। हिंदुओं और हिंदू धर्म के साथ मेरा झगड़ा उनके सामाजिक आचरण की खामियों पर नहीं है। यह बहुत अधिक मौलिक है। यह उनके आदर्शों के ऊपर है।

मैंने मंदिर प्रवेश आंदोलन शुरू नहीं किया था क्योंकि मैं चाहता था कि डिप्रेस्ड क्लासेस मूर्तियों के उपासक बनें जिन्हें वे पूजा करने से रोकते थे या क्योंकि मेरा मानना ​​था कि मंदिर प्रवेश उन्हें हिंदू समाज का एक समान हिस्सा और एक समान सदस्य बना देगा। जहां तक ​​इस मामले के पहलू का संबंध है, मैं डिप्रेस्ड क्लासेस को हिंदू सोसाइटी का एक अभिन्न अंग बनने के लिए सहमति देने से पहले हिंदू समाज और हिंदू धर्मशास्त्र के पूर्ण ओवरहालिंग पर जोर देने की सलाह दूंगा। मैंने मंदिर प्रवेश सत्याग्रह केवल इसलिए शुरू किया क्योंकि मुझे लगा कि अवसादग्रस्त वर्गों को सक्रिय करने और उन्हें उनकी स्थिति के बारे में जागरूक करने का सबसे अच्छा तरीका था। जैसा कि मुझे विश्वास है कि मैंने उस उद्देश्य को प्राप्त कर लिया है जिसका मेरे पास मंदिर में प्रवेश के लिए कोई अधिक उपयोग नहीं है। मैं चाहता हूं कि अवसादग्रस्त वर्ग अपनी ऊर्जा और संसाधन को राजनीति और शिक्षा पर केंद्रित करें और मुझे उम्मीद है कि उन्हें दोनों के महत्व का एहसास होगा।

इस्लाम पर अम्बेडकर

अगर इस्लाम और हिंदू धर्म अपनी आस्था के मामले में मुसलमानों और हिंदुओं को अलग रखते हैं, तो वे उनकी सामाजिक अस्मिता को भी रोकते हैं। यह हिंदू धर्म हिंदू और मुसलमानों के बीच अंतर्जातीय विवाह पर प्रतिबंध लगाता है। यह संकीर्णता केवल हिंदू धर्म का वाइस नहीं है। इस्लाम अपने सामाजिक कोड में समान रूप से संकीर्ण है। यह मुसलमानों और हिंदुओं के बीच अंतर्जातीय विवाह पर भी प्रतिबंध लगाता है। इन सामाजिक कानूनों के साथ, कोई सामाजिक अस्मिता नहीं हो सकती है और इसके परिणामस्वरूप तरीके, मोड और दृष्टिकोण का कोई समाजीकरण नहीं हो सकता है, किनारों का कोई दोष नहीं है और उम्र-पुरानी कोणीयता का कोई मॉड्यूलेशन नहीं है।हिंदू धर्म और इस्लाम में अन्य दोष हैं जो हिंदू और मुसलमानों के बीच स्कोर को बनाए रखने और चलाने के लिए जिम्मेदार हैं। हिंदू धर्म में लोगों को विभाजित करने के लिए कहा जाता है और इसके विपरीत, इस्लाम में लोगों को एक साथ बांधने के लिए कहा जाता है। यह केवल एक आधा सच है। इस्लाम के लिए अनिवार्य रूप से विभाजित के रूप में यह बांधता है। इस्लाम एक करीबी निगम है और मुसलमानों और गैर-मुस्लिमों के बीच जो अंतर है वह एक बहुत ही वास्तविक, बहुत सकारात्मक और बहुत अलग-थलग करने वाला भेद है। इस्लाम का भाईचारा मनुष्य का सार्वभौमिक भाईचारा नहीं है। यह केवल मुसलमानों के लिए मुसलमानों का भाईचारा है। एक बिरादरी है, लेकिन इसका लाभ उस निगम के भीतर तक ही सीमित है। जो लोग निगम से बाहर हैं, उनके लिए अवमानना ​​और दुश्मनी के अलावा कुछ नहीं है। इस्लाम का दूसरा दोष यह है कि यह सामाजिक स्वशासन की एक प्रणाली है और स्थानीय स्वशासन के साथ असंगत है क्योंकि एक मुसलमान की निष्ठा देश में उसके अधिवास पर नहीं ठहरती है जो उसकी है, लेकिन जिस विश्वास से वह संबंधित है । मुस्लिम की संकीर्ण सोच अकल्पनीय है। जहाँ भी इस्लाम का शासन है, वहाँ उसका अपना देश है। दूसरे शब्दों में, इस्लाम कभी भी एक सच्चे मुसलमान को अपनी मातृभूमि के रूप में भारत को अपनाने और एक हिंदू को अपने परिजनों और रिश्तेदारों के रूप में अपनाने की अनुमति नहीं दे सकता है। शायद यही कारण है कि मौलाना महमद अली, एक महान भारतीय लेकिन एक सच्चे मुसलमान, भारत में नहीं बल्कि यरूशलेम में दफन होना पसंद करते थे।

धर्म पर अंबेडकर का दर्शन

अम्बेडकर ने कहा कि धर्म को समाप्त नहीं किया जा सकता है या आवश्यक नहीं है। उन्होंने लिखा, “जब मैं एक धर्म के नियमों की निंदा करता हूं, तो मुझे यह मत समझना चाहिए कि धर्म के लिए कोई आवश्यकता नहीं है। इसके विपरीत, मैं बर्क से सहमत हूं जब वह कहता है कि, “सच्चा धर्म समाज की नींव है, जिसके आधार पर सभी सच्ची नागरिक सरकार टिकी हुई है, और उनकी मंजूरी है।” नतीजतन, जब मैं आग्रह करता हूं कि जीवन के इन प्राचीन नियमों को रद्द कर दिया जाए, तो मैं चिंतित हूं कि इसका स्थान धर्म के सिद्धांतों द्वारा लिया जाएगा, जो अकेले ही एक सच्चे धर्म होने का दावा कर सकते हैं। “अम्बेडकर ने भारत में प्रचलित सामाजिक-सांस्कृतिक स्थिति के दलित दृष्टिकोण से धर्म के मूल सिद्धांतों की व्याख्या की। उन्होंने धर्म को व्यक्तिगत आत्माओं के आध्यात्मिक उद्धार के साधन के रूप में नहीं, बल्कि मनुष्य और मनुष्य के बीच धार्मिक संबंधों की स्थापना के लिए एक ‘सामाजिक सिद्धांत’ के रूप में देखा।

जैसा कि एनके सिंह ने अपने पेपर में अंबेडकर के धर्म की व्याख्या: ए दलित पॉइंट ऑफ़ व्यू, अम्बेडकर के धर्म के दर्शन को निम्नलिखित परिसर में देखा है:

वह धर्म मनुष्य और समाज के लिए मानव जाति के धर्मनिरपेक्ष और नैतिक मामलों का प्रबंधन करने के लिए आवश्यक है, लेकिन यह विचार रखने के लिए कि सभी धर्म समान रूप से सत्य हैं और अच्छा है एक गलत धारणा को संजोना।वह धर्म पुरुषों को प्रगति के लिए शांति के साथ लाने के लिए अपनी पसंद की सामाजिक प्रणाली विकसित करने की इच्छा रखता है, लेकिन उनके ऊपर एक दिव्य शासन को स्थापित करना एक खुले समाज के विकास को रोकना है।उस धर्म को लोगों को सही दिशा में मार्गदर्शन करने के लिए अपनी पाठ्यपुस्तकों को संरक्षित करना चाहिए, लेकिन उनकी अचूकता और दैवीय अधिकार में विश्वास करना नि: शुल्क जांच और महत्वपूर्ण कारण के विकास से शादी करना है।यह कि सभी धर्म कुछ प्रकार की प्रार्थनाओं और तीर्थयात्राओं, अनुष्ठानों और समारोहों का विकास करते हैं, क्योंकि पुरुषों के लिए धार्मिक कर्तव्य केवल एक धर्म के लिए कुछ उपांग हैं, लेकिन एक धर्म का सबसे अभिन्न हिस्सा वह नैतिकता है जो मानव जाति के कल्याण के लिए है।धर्म का केंद्र मनुष्य है, आधार नैतिकता है, उद्देश्य मानव जाति का धर्मनिरपेक्ष कल्याण है, और साधन सामाजिक जिम्मेदारी में अंतर्निहित धार्मिक आचरण है जो सभी मानव मानव समाज में रहने वाले अपने साथी-प्राणियों के प्रति है।न्याय और उपयोगिता की परीक्षा को किसी धर्म की प्रासंगिकता का न्याय करने के लिए लागू किया जाना चाहिए, और यह क्रूरता और अत्याचारी प्रकृति के अपने सामाजिक मानदंडों में आवश्यक परिवर्तन को प्रभावित करने के लिए स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व के ट्रिनिटी आदर्श में शामिल है।आज का दौर कैसा है कि लोग अम्बेडकर के नाम पर केवल नकारात्मक विचारों का प्रचार करते है और जातिगत जहर घोलने का प्रयास करते है नए नवेले बौद्ध ने अम्बेडकर को हिन्दू धर्म को तोड़ने वाला बताया है और हिन्दू धर्म के देवताओं को गलत बताते हुए पेश करते है इस आधार पर लगता है कि ये नए नवेले बौद्ध केवल स्वार्थी है और अम्बेडकर का नाम इस्तेमाल कर केवल अपना स्वार्थ सिद्ध करना चाहते हैं जबकि इन्हे अम्बेडकर को अब भी पढ़ने की जरूरत है

जातिगत आरक्षण पर थी 10 वर्ष की सहमति

अम्बेडकर चाहते थे कि शोषित, पीड़ित और वंचित समुदाय जो सामान्य जीवन से नीचे था उसके विकास के लिए महज दस साल के लिए जातिगत आरक्षण को लागू किया गया पर राजनीतिक दलों ने अपने फायदे के लिए इसे 70 साल से लागू किए हुए है और लगातार जारी रखे हुए है जो कि सीधे सीधे देशद्रोह है अम्बेडकर कभी नहीं चाहते थे कि मानवीय अधिकारों का हनन हो

DISCLAIMER: The author is solely responsible for the views expressed in this article. The author carries the responsibility for citing and/or licensing of images utilized within the text.